Jonathan Jones is de allereerste Australische winnaar van het Kaldor Public Arts Project en presenteert een verbazingwekkende reïncarnatie van het ooit iconische Garden Palace in Sydney. Ik sprak met Jones over de betekenis van zijn stuk barrangal dyara, de heropleving van de Aboriginal-talen en -cultuur, en zijn eerdere eer om een gedenkteken te creëren voor Wurundjeri-leider William Barak.
Uw winnende voorstel voor het Kaldor Public Arts Project is beschreven als het 'potentieel om een deel van onze gedeelde culturele geschiedenis te animeren vanuit een hedendaags perspectief dat ons in staat stelt na te denken over de erfenis van deze verloren structuur en de waarden en ideeën die het belichaamde'. Wat heeft uw ontwerp van barrangal dyara (huid en botten) beïnvloed?
Ik denk dat de echte invloed van het project, in termen van het ontwerp, het gebouw zelf is. Dus wat we keken, was het in kaart brengen van de voetafdruk van het Garden Palace en het opnieuw vormgeven op de site. Dat omvatte het verkrijgen van een aantal architecten, een aantal plannen en het herbouwen van die kennis omdat er niet veel kennis was over waar het gebouw eigenlijk in het landschap zat, en toen we eenmaal hadden uitgezocht waar het zat [in het landschap], zou kunnen beginnen met het in kaart brengen. Vervolgens gebruikten we de drie belangrijkste elementen van het kunstwerk - de schilden, het grasland en de talen - om de ruimte in te nemen of bijna te bewonen.
De keramische schilden van Jonathan Jones ter plaatse schetsen waar het Garden Palace ooit stond in de Royal Botanic Garden, Sydney. Met dank aan Kaldor Public Art Projects
Gebouwd in 1879 en drie jaar later verwoest door brand, was het Garden Palace de thuisbasis van een enorme hoeveelheid inheemse artefacten. Waarom heb je 15.000 schilden gekozen om het paleis van 19.000 vierkante meter te recreëren? Welke betekenis hebben deze schilden?
We hebben om een aantal redenen voor schilden gekozen. De eerste belangrijke reden voor mij is dat de site vóór en tijdens die eerste jaren van kolonisatie een ceremoniële site was. Het is een ceremoniële locatie, en we weten dat omdat het werd gedocumenteerd in de eerste paar jaar van de kolonie waar militaire functionarissen werden uitgenodigd door de lokale Eora en Cadigal-gemeenschap om ter plaatse te komen en getuige te zijn van een corroboree (Aboriginal dansceremonie).
Nu geloof ik dat die mannen de Britten uitnodigden om dit te komen bekijken, omdat ze graag wilden dat ze begrepen dat ze een zeer sterke en krachtige cultuur hadden die levendig en belangrijk was, en dat uit te drukken aan een Engels publiek om respect te krijgen. In die ceremonie zien we - omdat er afbeeldingen zijn in de publicatie van Judge Advocate David Collins van een verslag van de kolonie in New South Wales - zien we dat de mannen de ceremonie binnengaan, dragend, dansend en zingend met hun schilden in de voorstelling, en een van de mannen slaan het schild en gebruiken het als een trommel. Met dit project wilden we die ceremonie echt opnieuw vormgeven door de ruimte opnieuw te bezetten met schilden, omdat we weten dat schilden al heel lang een constante aanwezigheid zijn in dat landschap. Dus we wilden die herinnering opnieuw oproepen en opnieuw beleven.
We willen ook graag commentaar geven op de collecties en de verzamelpraktijken van musea en museumgeschiedenis. Je weet dat natuurlijk de allereerste Aboriginal-collecties, die we kennen, gemaakt zijn door Captain Cook toen hij besloot met geweld te landen inKamay - een kleine plaats die nu Botany Bay heet - en die gemeenschap op Kamay - de Gweagal-mannen - maakte gebaren, geluiden en geluiden, en maakte heel duidelijk dat ze wilden dat ze zich niet zouden vestigen, maar liever weg zouden gaan. Natuurlijk dwong Captain Cook zichzelf de oevers op en viel dat land binnen en het eerste wat hij doet is natuurlijk schieten op de groep mannen, de mannen die zich tegen die landing verzetten. Hij schiet op die mannen, hij verwondt die mannen, die mannen rennen de bush in om hun leven te redden. Captain Cook en de anderen komen aan wal en stelen een schild en enkele speren, en dat is in zekere zin het allereerste acquisitiebeleid voor Australië.
Dit proces waarbij Aboriginal-gemeenschappen voortdurend zullen worden binnengevallen en onze gemeenschappen zullen voortdurend onze objecten laten stelen en van ons afnemen, het is belangrijk om naar die geschiedenis te verwijzen. En natuurlijk kwam dat schild onlangs terug naar Australië als onderdeel van de tentoonstellingsontmoetingen van het British Museum, en er waren enkele zeer zware eisen van de lokale Gweagal-gemeenschap om dat schild te laten repatriëren, omdat we weten dat het schild is gestolen. Het werd niet verhandeld, het werd niet gegeven, het was niet gehavend. Het was duidelijk gestolen; en dat verhaal herhaalt zich keer op keer door de geschiedenis van Australië.
Buitenkant, het Garden Palace, Sydney, c1879. Met dank aan het Museum of Applied Arts and Sciences, Sydney.
Wat we ook wilden bespreken, was het idee: wat betekent het om je schilden van je af te nemen? Schilden worden door mannen gebruikt om hun families te beschermen, hun gemeenschappen te beschermen, hun kinderen te beschermen, maar wat betekent het als die schilden van onze mannen worden weggenomen en in musea worden geplaatst? En dan die schilden in dit geval in dat museum te laten verbranden. Je kunt je alleen maar voorstellen hoe kwetsbaar dat proces van het wegnemen van onze voorwerpen uit onze gemeenschappen [en] het verlaten van onze gemeenschappen, we enorm kwetsbaar en blootgesteld werden achtergelaten en dat is iets waarvan ik denk dat onze gemeenschappen niet gemakkelijk over de schreef zijn gekomen; we wilden dat trauma van het kwetsbaar maken van onze gemeenschappen graag benadrukken. En dus, door deze schilden te gebruiken als een soort botvormige schilden - omdat ze bedoeld zijn om de botten weer te geven - markeren ze het landschap en praten ze over, of reageren ze op, de tuinen zelf, maar ze zien er ook echt uit als botten of wervels verspreid over het landschap.
Ik denk dat dat ook een beetje teruggaat op je eerste vraag, het idee van het ontwerp van barrangal dyara. Ik was ook erg geïnteresseerd in die schilden die verwijzen naar of citeren naar de afbeeldingen van het paleis na de brand; waar de bakstenen muren over de landschappen explodeerden en deze stenen verspreid over [het landschap] te zien zijn, en dit soort puin dat we probeerden te creëren met de schilden. De schilden van vandaag kunnen dus worden gezien als manieren om het Tuinpaleis te beschermen en het opnieuw uit te vinden, een nieuwe rol te spelen en in dit nieuwe verhaal te vertellen.
De keramische schilden van Jonathan Jones ter plaatse schetsen waar het Garden Palace ooit stond in de Royal Botanic Garden, Sydney. Met dank aan Kaldor Public Art Projects
Inheemse mensen in heel Nieuw-Zuid-Wales worstelen om toegang te krijgen tot de natuurlijke materialen die nodig zijn om tradities te beoefenen die al duizenden jaren deel uitmaken van hun cultuur. Als lid van de Wiradjuri en Kamilaroi-bevolking in Zuidoost-Australië, wordt uw artistieke benadering en materiaalkeuze beïnvloed door de tradities van uw cultuur?
Ik denk dat ze dat wel zijn, zoals u terecht opmerkt dat we als mensen in deze regio zeer geremd zijn om toegang te krijgen tot ons land (land); we kunnen het land vaak niet in om de materialen te verzamelen die we willen verzamelen. De meeste bomen die we traditioneel gebruiken, worden tegenwoordig gemarkeerd als beschermde soorten en als Aboriginals hebben we geen traditionele rechten om die materialen te oogsten. Dus dat heeft op zichzelf al een enorme verstoring veroorzaakt in de manier waarop we onze culturele praktijken kunnen handhaven en dit is een enorm probleem voor onze mensen.
In dit geval heb ik de schilden gemaakt van gipsmateriaal - gips lijkt bijna op een natuurlijke pleister - en gips wordt al duizenden jaren gebruikt door mensen in de regio Murray-Darling en de regio Zuidoost, waaronder Wiradjuri en Kamilaroi, om ceremoniële rouwobjecten te maken. Dus dit idee van het gebruik van gips was om die zeer oude ceremoniële gebruiken te citeren over hoe men rouwt en hoe men over verlies denkt.
Jonathan Jones met keramisch schild ter plaatse in de Royal Botanic Garden, Sydney. Met dank aan Kaldor Public Art Projects
Met de steeds veranderende samenleving en waarden in Australië sinds de kolonisatie vanaf het einde van de 18e eeuw, is het belangrijk om een verbindende brug te markeren tussen de culturen die momenteel het land delen. Je hebt eerder Aboriginal-praktijken, relaties en ideeën in je werken onderzocht, vind je het belangrijk om deze verbindingen tussen de culturen ook uit te beelden? Waarom?
Dit is een heel interessante vraag, waarbij ik moet zeggen dat ik hierover niet de enige ben, denk ik niet. Mensen als Lorraine Connelly-Northey herkennen deze zelfde problemen zeker ook en proberen al die erfenissen die we in onze bloedlijn dragen met elkaar te verzoenen. Ik heb een gemengd erfgoed, dus mijn grootouders en overgrootouders hebben elkaar ontmoet en zijn verliefd geworden en ik moet, als afstammeling van die mensen, dat verhaal eren en dat doe ik. Mijn grootmoeder - die geen Aboriginal was - had een buitengewone invloed op mijn leven en ik zal haar nooit vergeten. Net als mijn Aboriginal-grootvader, en samen maakten ze mijn mooie moeder, die mij heeft gemaakt. En dus moet ik hun buitengewone erfenis erkennen die me heeft gebracht waar ik nu ben. Ik denk ook dat deze bruggen die ik maak, of hoop en probeer te maken, natuurlijk geen bruggen zijn voor Aboriginals. Ik denk dat de bruggen die ik probeer te maken zijn voor niet-Aboriginals om te beseffen dat wij [als Aboriginals] veel te bieden hebben. Dat we deel uitmaken van de nationale agenda, we zijn onderdeel van het nationale verhaal, we zijn onderdeel van een wereldwijd verhaal. En we hebben eigenlijk veel kennis en veel vaardigheden om de wereld te bieden.
Bijvoorbeeld dit idee dat het Garden Palace volledig is vergeten - nou ja, het is niet vergeten door Aboriginals, we zijn het verlies dat we die dag hebben geleden niet vergeten. We hebben daar een herinnering aan en we zullen die herinnering niet loslaten, ook al is de rest van Australië dit gebouw vergeten, het buitengewone verlies dat hun gemeenschap heeft geleden en het buitengewone verlies [van dit gebouw]. Ik denk dat zelfs in dat zeer kleine geval Aboriginals bijna als deze herinnering in de oren van mensen kunnen zijn dat de Aboriginals in een Australische context constant andere Australiërs aan onze geschiedenis herinneren, en constant andere Australiërs eraan herinneren dat Australië een heel, heel oud land is met enorme dingen om de wereld te bieden. Ik denk dat het echt om die ideeën gaat die ik in deze werken probeer te laten zien, en om de buitengewone rol te demonstreren die Aboriginal-kennis heeft in het Australische leven dat er is, dat onder de oppervlakte zit en gewoon moet worden opgetrokken en herkend.
Dus dat is, denk ik, de belangrijkste reden waarom ik dat probeer te doen en daarbij hoop ik de sfeer tussen het 'zij en wij'-scenario te doorbreken, omdat zoveel van de geschiedenis van Australië heeft achtervolgd door de 'zij en wij'. Het Garden Palace ondersteunde natuurlijk dit 'zij en wij'-scenario, maar er was een etnografische rechtbank waar al het Aboriginal materiaal werd bewaard en vervolgens deze Australische rechtbank waar alle blanke kennis en cultuur werd bewaard. Ik denk niet dat dat erg nuttig was, dit idee om de twee gemeenschappen te scheiden, de 'zij en wij' te behouden, want zodra je over de Aboriginal-gemeenschap praat als de ander, plaatsen mensen automatisch blokkades, ze stellen zich automatisch voor dat het zo is anders, zo vreemd voor hen dat ze zich niet kunnen engageren. En dat is, denk ik, een van de grootste problemen die Australië op een aantal fronten heeft vertraagd.
Jonathan Jones plaatst ter plaatse keramische schilden in de Royal Botanic Garden, Sydney. Met dank aan Kaldor Public Art Projects
De Aboriginal-cultuur is een van 's werelds oudste levende culturen, hoewel de taal' bijna uitgestorven 'wordt. Er zijn echter veel manieren om de vele talen weer tot leven te brengen. Wat is jouw perspectief op de heropleving van de Aboriginal-talen na al die jaren?
Het is weer een buitengewoon geschenk dat Aboriginals hebben kunnen demonstreren; dat hoewel een aantal van onze talen al heel, heel lang slapen dat ze nog leven, ze er nog steeds wachten tot we ze wakker maken. Ik heb het geluk gehad om te werken met mijn Wiradjuri-taal die ik van mijn grootmoeder heb geërfd, en met oom Stan Grant, die de taalopwekking voor het Wiradjuri-volk leidt. Ik denk dat het idee van taalherleving een buitengewoon proces is, en het staat centraal in dit project, omdat taalherleving ons bewijst dat er nooit iets verloren is gegaan. Dat we onze kennissystemen kunnen herbouwen, rebooten en weer online krijgen.
Toen ik dit project min of meer bedacht, bedacht ik het met oom Stan. Ik herinner me dat ik met hem over het project sprak en hoe taal een facilitator zou kunnen zijn voor het onthouden van objecten die we niet hebben. Dus hoewel we die objecten niet hebben omdat ze in het vuur waren vernietigd, waren ze verloren, kunnen we ze in feite nog steeds herinneren door onze taal, door onze kennis en door dat proces zullen ze altijd in onze herinneringen blijven en ons hart.
Oom Stan wilde echt dat we dit project naar de Parkes-gemeenschap brachten. Parkes is een kleine landelijke stad in het centrum van NSW, het is een stad in het land van Wiradjuri waar oom Stan al een aantal jaren met taalherleving werkt - ik denk zelfs dat hij al meer dan 15 jaar in de gemeenschap werkt. De gemeenschap leren om leraren te worden en die leraren vervolgens in staat stellen en ondersteunen om naar school te gaan en de kinderen les te geven. Na 15 jaar werk werkt die gemeenschap nu met meer dan 1.000 kinderen per jaar, het maakt niet uit of ze Aboriginal zijn of niet, maar ze werken met hen samen en leren de taal van de traditionele eigenaren van de plaats. Dat is een buitengewone prestatie omdat de gemeenschap zelf maar 12.000 mensen telt. Dus het is een enorm percentage van de bevolking en een hele nieuwe generatie mensen die de gemeenschap in gaan, wetend over de traditionele eigenaren, wetend over hun cultuur en een klein beetje kennis van hun taal en dat is echt een heel belangrijk ding.
Die scholen en die gemeenschap melden een enorme daling van racisme, pesten en sociale cohesie binnen de scholen die echt praten over een veel gezondere omgeving voor alle leerlingen, niet alleen voor de Wiradjuri of Aboriginal kinderen, dus taal kan een enorme impact hebben, en dat weten we allemaal. Als je weet waar je vandaan komt, als je cultuur hebt, als je sterk bent, betekent dit dat je iets hebt om op terug te vallen, en deze kinderen hebben nu iets om op terug te vallen. Ze hebben voet aan de grond om daadwerkelijk vooruit te gaan en voelen zich op hun gemak bij hun eigen identiteit en dat is erg belangrijk. Het Wiradjuri-verhaal is voor mij een enorm succes vanwege mensen als oom Stan, en oom Stan wordt nu overal ter wereld erkend voor zijn enorme bijdrage aan het taalheroplevingsproces.
Ik heb echt geluk en blij om te zeggen dat oom Stan en de kinderen van de Parkes-scholen samen hebben gewerkt aan [barrangal dyara], wat heeft bijgedragen aan de taalgeluiden ter plaatse - en de Wiradjuri-soundscape is een soundscape waar ik echt trots op ben. Je hoort oom Stan Winhangaygunhanha fluisteren, en dat woord betekent 'onthouden' in Wiradjuri, dan hoor je een leraar uit die gemeenschap zeggen 'onthoud de ontwerpen op het schild' en een jonge student die zegt 'onthoud het schild', alles in Wiradjuri. Op dat moment krijg je drie generaties van leren van ouderling tot leraar tot leerling, en dat was iets waar oom Stan heel graag naar verlangde.
De keramische schilden van Jonathan Jones ter plaatse in de Royal Botanic Garden, Sydney. Met dank aan Kaldor Public Art Projects
In 2011 creëerde je zonder titel (muyan) met Aunty Joy Murphy Wandin, een gedenkteken voor de leider van Wurundjeri en de gewaardeerde kunstenaar William Barak. Dit moet een enorme eer zijn geweest. Waar heb je de inspiratie voor dit stuk vandaan?
Dat muyan-kunstwerk - een project in opdracht van de Wurundjeri-leider William Barak - was inderdaad een buitengewone eer. Ik moet zeggen dat mij werd gevraagd voor het project en ik heb [het project] heel lang niet aangenomen. Uiteindelijk ging ik op bezoek en zag ik tante Joy - ik had al met haar samengewerkt aan een aantal andere projecten - en ik bekende haar dat ik niet het gevoel had dat ik de juiste persoon was om dit verhaal te vertellen, dat iemand uit haar gemeenschap zou moeten zijn dit verhaal vertellen. Ik had als Wiradjuri-persoon niet het recht om over een Wurundjeri-voorouder te praten. Ze begeleidde me en ondersteunde me en zei 'nee, jij bent de juiste persoon om dit te doen'. Ze is een buitengewoon persoon, ik vermoed door je vraag dat je haar misschien hebt ontmoet, van haar hebt gehoord of van haar hebt gekend en zo ja, weet je hoe buitengewoon ze is, ze is een fenomenale leider in onze gemeenschap, en ze is een echte held.
Aunty Joy nam me mee naar het kerkhof van Barak, ze nam me mee door het land, ze liet me foto's zien, ze vertelde me haar familieverhaal, ze nam me mee naar buiten en liet me Badger's Creek zien waar de gemeenschap was gevestigd. We spraken over dingen, en door haar gesprekken, haar kennis en het luisteren naar en contact met haar begonnen we met het ontwerpen van het kunstwerk. Aunty Joy wilde dat het kunstwerk een relatie zou hebben met de birrarung, de Yarra-rivier, de sitelijn waarop het zich in de kunstgalerie bevindt, waardoor een directe sitelijn naar de birrarung ontstaat. We plaatsten het werk tussen verdiepingen, omdat Barak zelf tussen werelden was. Hij was een geweldige verbinder, het verbinden van gemeenschappen, het verbinden van mensen, het buitengewoon hard werken ten behoeve van zijn gemeenschap en daarom zit het werk in het soort trappenhuis. We hebben ook vijf lichtbakken gemaakt die het werk vormen, en die de vijf belangrijkste landen vertegenwoordigen die deel uitmaken van de Kulin-natie - Wurundjeri zijn er slechts een van. William Barak werd zeer erkend in zijn rol bij Coranderrk - de gemeenschap die hij heeft helpen oprichten - als de leider van die vijf groepen die deel uitmaken van de Kulin-natie. Dus die vijf deuren of vijf vormen, vijf lichtbakken, vertegenwoordigen die vijf naties.
Ik noem ze deuren omdat we hun vorm baseerden op het formaat van een standaarddeur, dus dit idee dat deze dozen bijna op deze deuropeningen leken, en ik denk dat zijn kunstwerken, zijn verhalen, zijn werk, zijn praktijk, de rol die hij speelde betekende dat hij deuren opende en deze platforms en ingangen creëerde voor de gemeenschap om te overleven en te blijven leren. De ontwerpen die we in het werk hebben gebruikt, zijn eigenlijk allemaal van zijn werken, dus alle lichtontwerpen die in de lichtbakken zitten, zijn van Barak's schilderijen. Dus tante Joy en ik werkten er hard aan om ze eruit te trekken en ze te zien binnen de ontwerpen die hij in zijn schilderijen weergeeft, en uiteindelijk wordt het werk elk jaar geel en de ontwerpen en de dozen worden gewoon geel.
De reden dat dit gebeurt, is omdat William Barak zijn eigen dood voorspelde en zei 'wanneer de acacia bloeit, ik zal sterven' en zeker toen de acacia in het vroege voorjaar / de late winter langs de rivier bloeide, kreeg hij een snee in zijn hand die ernstig besmet, en die infectie leidde uiteindelijk tot zijn dood. Dit idee dat de bloeiende lelies de herinnering aan Barak vertegenwoordigen, was buitengewoon sterk voor ons en daarom wilden we het verhaal van de lel er graag in krijgen. Dus elk jaar wanneer de lel bloeit, vervagen de ontwerpen en vervaagt het geel en krijg je dit moment waarop deze levende herinnering aan William Barak zich in het gebouw bevindt en een andere gloed krijgt, en het de galerij met het land verbindt, en de galerij tot een levende geschiedenis.
Voor dit project barrangal djura heeft Aunty Joy ook een soundscape bijgedragen, aangezien bekend was dat de gemeenschap van Coranderrk veel cultureel materiaal produceerde. Het is dus zeer waarschijnlijk dat er materiaal van Coranderrk in het Garden Palace was toen het werd vernietigd. Aunty Joy vond een lijst met culturele voorwerpen uit de Woiwurrung-taal - Wurundjeri-mensen spreken Woiwurrung - en we namen Aunty Joy op terwijl ze deze lijst met verloren voorwerpen las en haar nichtje fluisterde het op de achtergrond. Dan hebben we op de achtergrond van haar soundscape Badger's Creek - een prachtige bergstroom die naar beneden komt en de birrarung of de Yarra-rivier raakt - en op de kruising van de birrarung en Badger's Creek is waar Barak en die gemeenschap hun gemeenschap hebben opgezet en geprobeerd overleven. Dat land, die hoek tussen de kreek en de rivier, is een heel belangrijke site voor die gemeenschap. Het enige andere dat we het geluk hadden te vangen terwijl we daar beneden waren, was een wigstaartarend of Bunjil. Bunjil is de maker van alles voor het Wurundjeri-volk; hij creëerde alles voor die gemeenschap en hij is hun grootste voorouderfiguur - en we hebben hem er ook in gestopt, als een manier om de start van die soundscape aan te kondigen.
Dit fantastische proces van nauw samenwerken met iemand en diep met hen samenwerken, je wordt familie, je wordt verbonden en je houdt van ze en je werkt samen aan deze projecten - dus je blijft aan projecten werken - en ik weet zeker dat tante Joy en ik blijven samenwerken aan projecten, wat een enorm voorrecht is.
Jonathan Jones met prototype keramisch schild ter plaatse in de Royal Botanic Garden, Sydney. © Emma Pike / Kaldor Public Art Projects
Barrangal dyara (huid en botten) is van 17 september tot 3 oktober 2016 te zien in de Royal Botanic Garden, Sydney.
